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交去共识的诸条件:超越危机学的视域
发表于:2020-10-25 19:02 分享至:

  交去共识的诸条件:超越危机学的视域

  巫怀宇

  吾想在此借三本20世纪的主要著作,商议政治语言紊乱这一当今全球题目。为了深入地切中当下,吾们未必须先站在远处;只有先寻回原点,才能清新偏离的坐标,再精准地掷出一击。本文将从看似与政治有关很远的语言形而上学着手,先简介维特根斯坦的《形而上学钻研》中的语义与规则实在定性题目,然后商议哈贝马斯的《交去走为理论》中对交去理性的远大性请求,末了商议喜欢森斯坦的《行为变革动因的印刷机》中印刷术带来文本联相符性的不悦目点。

  语言游玩的规则与人类的生活方法

  为了把握生活世界中雄厚的意义,注释学的现在光注视着体验之流,然而体验于时间中流逝,无法保障重新体验(Nacherleben)实在定性。狄尔泰认为,记忆与体验是一个不息重构的过程。因为正如维特根斯坦在《形而上学钻研》中指出的:吾们无法经历符号“S”标记生理体验。总共看似描述生理状态的语言,其实都已借助了约定的、公共的规则。从心肠“柔”“硬”等物理隐喻,到“俄狄浦斯”“哈姆雷特”情结等文化符号无不如此。

  幼我语言是不能够的,凡语言皆有规则。维特根斯坦挑出了一个题目:吾们经历模仿和试错学习规则,又如何在诸多能够的注释中做选择呢?从一个2到1000的偶数数列中,不及推出1000之后的数字仍是偶数数列,由于写下它的人十足能够在遵命另一套规则。吾们何以能将从2到1000这个数列的规则注释为“偶数数列”,而非某个更复杂规则的前500项,后来的项不遵命偶数规则?这绝非吹毛求疵的智力游玩,它能变化为以下方法:吾们何以从“甲、乙、丙……皆平等”中归纳出“普世平等”,而非“共同体内成员有平等的特权,后来者异国”?维氏认为,这只能基于那些在吾们的生活中有主要作用的生活方法,例如“偶数”就是如许一个主要的生活方法,再例如“人格”(person)这个普世的生活方法内嵌于“平等”中,所以普世性亦内在于人格平等中。

  克里普克认为:是共同体的共同承认确定了语言游玩规则,保障了规则不被肆意注释和意义实在定性。倘若在某个文化中“1000”是个神圣数字,写到1000的人也许就不会接着写数列,而会写下“末日审判”之类的词汇。这一规则仅在某僧团共同体内风走。然而设想一个刚添入该僧团共同体的人,首次看见这个从2至1000的数列时,也会将其视作“偶数数列”。由于“偶数”或“隔一取一”是人类共同的生活方法,而非任何共同体的稀奇文化,即便在僧团内也能被理解,它已内在于2至1000的这串数字中。意义的自明性基于人类共同的生活方法,而非殊别的文化,更非随附于它的生理体验。吾们最后只能理解这些公共的局部,幼我体验要么被外达、组织为公共的意义,要么落于语言之外被漏过。共同体的边界和文化无法彻底否定这些生活方法,只能人造地限定、休止它。共同体稀奇主义是行为对远大性的否定被理解的,在政治立场上二者冲突,仿佛都只是“立场”,但在理解的顺序上二者却偏差等。

  在组成人类共同的生活方法的那些命题中,有些是逻辑命题,例如“这个世界不是梦”,无法被疑心;还有一些是经验命题,例如“在吾出生前,地球已存在很久”,若要疑心它,就得连带着疑心总共。维特根斯坦在其末了作品《论确定性》中说:“某些经验命题的实在性属于吾们的参照系。”是外在的经验,而非内在的体验,组成了生活世界的诸意义中最具确定性的前见。对前见的发掘,最后触及了某些不走疑心之物。维氏指出:孤立的、被视作“命题”的语法命题多偶然义。由于命题总要有可被判定真伪的依据,而语法命题已占有了最底层。在追求生活世界的意义确定性的路上,形而上学家们首于体验的水流,最后走下语法命题的河床。意义的田园上最后铺上了确定性的铁轨,这是当代世界必须支付的代价。

  《形而上学钻研》还指斥了弗雷格对命题与命题态度的区分。弗雷格作此区分是为了让命题内容自力于生理状态,即“自夸”或“疑心”等态度。然而维特根斯坦却指出:若不先确定一句话的态度,吾们无法一定它是一个命题(而非玩乐、口令或逆讽),“命题”只是诸生活方法的诸态度中的一栽。句子的态度总与措辞者的意图有关,沿着这一思路,可推出奥斯汀的以言走事理论:当吾们措辞,亦是经历措辞做某事,或达到某个终局。例如“这艘船就叫胜利号”这个句子,既能够当作命题,在另一些场相符下却是给新船命名,或是说出这海军史上的光荣名字以唤首敬畏。顺着奥斯汀的思路,吾们将语言交去视作一栽言语走为,它正是人类就公共事务进走商议并共同走动的关键。这就是哈贝马斯的交去走为理论的基础。

  交去理性中的远大性请求

  哈贝马斯的《交去走为理论》借用了维特根斯坦和奥斯汀的局部学说,却意外图阐明一栽交去走为的元理论,而是构建一门关于它的社会理论。他认为社会学的存在就是为晓畅决当代化过程中那些政治学、经济学等学科无法解决的题目,社会学即是“危机学”。换句话说,历史一答俱全,社会学关注的是其中某些稀奇题目,它们虽常是政治和经济分歧理的产物,然而一旦产生,却往往与认识形态产生的“意义”相纠缠,没法用单纯的法律或财政手腕立竿见影地解决。

  哈贝马斯试图区分“编制”与“生活世界”,前者指法律和市场等体制,被技术理性和策略理性所主导,后者则是交去理性的周围。然而那些被称为“编制”的,其实也是根据“生活世界”中的最确定的人性规律(例如利己心和对暴物化的恐惧)搭建的,其主意却不见得道德。身处重大编制中的幼我,也因无力转折而不得不遵命策略理性。哈贝马斯指出这既僵硬又危机,必须由公共周围中的交去理性添以制约,这请求在“编制”之外的“生活世界”中的平等与联相符。

  哈贝马斯说社会学是危机学,而“编制”与“生活世界”的二分既是当代表象,更是德国表象:第二、第三帝国和东德都组织出了兴旺的命令编制,也是德国的表象学发清复活活世界这个边界暧昧的概念。正是德意志当代国家的膨大,让生活世界成了必要捍卫之物。“保卫社会”在欧陆更为紧迫,这门危机学在欧陆也充当了政治形而上学在英美的位置。在德国被归于危机学的内容,在英国属于法形而上学。用边沁的话说:根据“法是怎样”来决定走为时,人们是策略理性的;在商议“法答当怎样”时,则须遵命远大主义道德主意。哈贝马斯必要先从编制的钳制下保卫“生活世界”,边沁却直接商议“编制”,二者区别实非形而上学的分野,而是历史的殊途。

  “编制”与“生活世界”的区分是德国式假造,策略理性和交去理性的区分却不是。哈贝马斯认为不及把策略理性带入交去理性,这请求一栽远大可理解的语言。否则分别的人所说的“解放”若相互冲突,或某些人承认的“人权”在另一些人看来是“特权”,交流就会无效,变成宣传策略。厉格地说,它只能采用那些可还原圣人类共同的生活方法的、清除了认识形态的语言,以此调节相互冲突的诸价值,奉走维氏请求的“清算语言的地基”,同时导向请求清除“踩着高跷的语无伦次”的边沁主义。只有在此前挑下,“最大无数人最大美满”这栽抽象原则,才能够行为异质的诸价值体验的取舍尺度,而不堕落为无原则的相对主义。倘若屏舍了远大性请求,交去走为就与幼团体内宣传动员的策略走为异国区别:昆廷·斯金纳将奥斯汀的以言走事理论用于思维史钻研,许多所谓的政治思维,其实都只是用来达成政治现在标的幼册子宣传;甚至恐怖进攻也会被视作交去走为,由于恐怖进攻并非(克劳塞维茨意义上的、以损坏敌方逆抗能力为现在标的)搏斗,而是与媒体和公多意见周详相连。

  哈贝马斯请求区分策略理性和交去理性,就必须坚持后者的远大可理解性。然而“危机学”使命又让他无法采取边沁那样纯粹的立场,其终局是维特根斯坦“清算语言的地基”的激进语言指斥也被一并屏舍。所以,哈贝马斯对交去理性的实践请求一定降矮,这栽宽容袒露于其《公共周围的组织转型》:该书商议了18世纪西欧的沙龙和咖啡馆等公共周围,在其中人们不问身份贵贱,只谈公共题目。哈贝马斯认为,这些中产阶级公共空间最早实践了一栽公共商议的理想,然而随着资本市场的发展,不悦目念成为商品,在大多媒体时代,这栽理想衰亡了。这栽历史修辞受到了南希·弗雷泽的指斥:以前的公共周围其实没那么理想,它不光是中产阶级的,还将女性倾轧在外。这栽性别场所的区分造成了远大的坏影响。

  哈贝马斯在历史叙事上的成见,根源仍是形而上学标准不足纯粹和厉格,所以也会遭到激进启蒙主义者的指斥,这方面的典型例子是他晚年在《在自然主义与宗教之间》中介于罗伯特·奥迪和保罗·韦斯曼之间的和稀泥立场,它足够袒展现社会学家的“宽容”其实所以“相互性”(reciprocity)为尺度的,由于社会学是“危机学”,担负着让人们一时、勉强和平共处的义务。历史学只问发生了什么而拒绝将其理想化,形而上学只问理想及其能够性而不消管历史现实,前者以广泛的有关为团体,后者以逻辑的一向为团体。哈贝马斯说社会学是“危机学”,这意味着社会学知识分子发现题目的视角,必要超越的指斥眼光,所以常有形而上学的厉格;他们追求解决的办法,却总是基于局限的时代,不得不怀着历史的宽容。

  哈贝马斯所说的“编制”,例如市场和官僚制,常被隐喻为技术,其中人的走为遵命策略理性。然而既然“编制”与“生活世界”之分是一个周围暧昧的假造,语言、交去理性和公共周围亦受技术影响,历史上对此影响很远大的技术莫过于印刷术。

  新序言技术下的交去理性缺失

  伊丽莎白·喜欢森斯坦的《行为变革动因的印刷机》的主要不悦目点是:印刷术与手抄本分别,它以标准化保障了文本联相符性,将意义固定住了,造就了公共知识。印刷术的实在复制,让文本的大周围传播超越了时空限定,使知识的积累挺进成为能够。从书写文化到印刷文化的历史变化,是继从口传文化到书写文化之后的第二次革命。

  喜欢森斯坦受到的指斥是:为了强调古登堡引发的“革命”,她将16-17世纪的印刷术理想化了。指斥者们,例如阿德里安·琼斯认为,她描绘的谁人兴旺到有余经历大周围死板复制来保障文本联相符性并将意义“固定住”的印刷文化,要到18世纪末甚至19世纪才展现。一个典型例子是莎士比亚版本学:除了诸四折本、第一对开本之间的迥异,现存的235份第一对开本内部也异国两份十足相通,其终局是直至今日,牛津版和剑桥版《哈姆雷特》都有一大段情节(第四幕,第四场)的取舍差别。起码在18世纪之前,印刷质量堪郁闷,市场秩序紊乱,在喜欢森斯坦所说的文本联相符性方面,不比手抄书益多少。

  印刷术的真实上风在于周围化,但直到18世纪,其周围仍受制于振奋的纸价和复活的知识产权法。根据威廉·圣克莱尔的钻研,即便在英国,也得等到浪漫主义时代才成为“浏览的民族”。与周围化相伴的是它的大多文化史影响,这是喜欢森斯坦较少涉及的局部,如此限定该书的周围是明智的,她承认印刷书最后是随着19世纪的火车才深入远大的乡下。她还指出了印刷术行为技术平台的中立性:只强调它与新教改革的结相符是单方的,教皇的赎罪券也是印刷术的产物;印刷版《圣经》也有双重效答,一壁是打破教士垄断的逆教权主义,一壁却导致了原教旨主义。费夫贺和马尔坦在《印刷书的诞生》中指出:印刷术在宣传迷信和舛讹并窒碍科学挺进的作用,并不比它促进科学知识的传播的作用更幼,印刷术为语言带来的紊乱、细碎和“多元化”绝不比它带来的秩序、确定性和共识更少。

  遵命哈贝马斯的理论,行为技术的印刷术无疑属于“编制”而非“生活世界”,却有关到交去走为。然而印刷术并未均匀地将社会纳入该编制,只是转折了社会破碎的方法。许多历史学家,例如彼得·伯克和基思·赖特森都认为,表层文化与大多文化的破碎产生于16世纪,并随着印刷术的通俗和识字率的升迁而扩大。那些被倾轧在沙龙和咖啡馆外的人们,有其本身的公共周围;作梗认识形态的拥趸,也浏览分别的幼册子。即便印刷术转折了宣传家们的策略,迫使他们为湮没的生硬读者写作,这仍是打着交去走为幌子的策略走为。异国任何技术(编制)能将策略走为变成交去走为,后者离不开内在的道德自愿。以成见为基础的交去走为仍是“有效的”,由于在言语走为者本身那时看来没题目,尽管以后也许会遭遇题目。不悦目念上的成见就像负债,总要由历史现实中的代价来还,尽管或是由后人来还。

  交去理性的远大性请求,是能够的,照样答该的?能够性是一个逻辑命题,而答然则是道德命题。前者是后者的前挑,由于吾们只能希求能够之物。维特根斯坦力图清亮、言明吾们的前理解中的那些最为确定的局部,又带有怎样的以言走事意图?是如亚里士多德说的,仅因“人之天性期待求知”的智性益奇,照样清亮它们也就深化了其权力?这一问既是奥斯汀式的,也是福柯式的。形而上学家们对能够性的论证中无不带着期待,哪怕是迢遥的期待。而令这些期待迢遥的因为,是如马克斯·普朗克所说:不悦目念的历史挺进多半不靠理性说服,得等代际更替。而当人们认识到它迢遥,失看就会将它推得更远。

  当后印刷时代的新序言技术革命雄厚了生活的能够性,使吾们能够从千百个视角看世界时,它是让每幼我更博大了照样更狭窄了,更完善了照样更破碎了,吾们又如何将其整相符到请求远大性的交去理性中去?匮乏交去理性的印刷术,只会造就新的策略理性;哈贝马斯坚持的交去理性的远大性请求,由于未敢坚持维特根斯坦“清算语言的地基”的主张,也变得苍白怯夫。在乐不悦目的年月,人们一边高唱普世主义的崇高理想,一边宽容地透支它的原则。到了悲不悦目的季节,人们匆忙屏舍早已被扭弯的形而上学原则,去搞图穷匕见的现实政治。三十年前,罗尔斯和威廉姆斯等人觉得形而上学的态度过于厉峻,声称政治形而上学不消有道德基础,也不消受语言分析收敛;现现在,认同政治的旗手们又觉得此时谈道德和理论已太迟、太糟蹋。那些自夸思维只是历史的产物、每个时代的思维只需回答本时代的人,总是在给后人挖坑。后人怀念昨日的世界,装作真的存在过什么“良序社会”或“历史解散”,殊不知今日的拮据正是昨日的负债。印刷文化是一栽语言中央的文化,情感只随附于意义;后印刷多媒体时代,即时情感的力量隐微添强,安不忘危的声音更不受迎接。新闻全球化时代的人们不暇自悲,而后人悲之,后人悲之而不鉴之,亦使后人而复悲后人也。

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义务编辑:邵宇翔